Astrologija kao jezik Prirode – prvi dio

symbols astrology temperament

 

Kroz praksu sam primijetio da postoji određena nesaglasnost u razumijevanju prediktivnog dometa  koji astrologija , kao vještina posjeduje, uglavnom izražen kroz oprečne stavove koji ljudi imaju prema konceptu sudbine. Pa tako jedni smatraju da astrologija zaista može da predvidi događaje u budućnosti, što proizilazi iz njihovog prihvatanja postojanja tog koncepta. Može se reći i da među onima koji su skeptični po tom pitanju, astrologija uživa najveći kredibilitet koji proizilazi iz njene pretpostavljene naučne osnove, odnosno njihovog doživljaja iste. Time smo se bavili u jednom od prethodnih tekstova,  Pitanje sudbine u astrologiji, koji objašnjava taj isti koncept i daje odgovor na pitanje zašto astrologija radi. Sa druge strane, ljudi koji ne vjeruju u sudbinu polaze od pretpostavke da je život sam po sebi nepredvidljiv, ističući da je upravo ta nepredvidljivost jedna od ključnih ljepota života te da je koncept sudbine protivan konceptu slobode, kojim smo se odnosom već bavili u gore pomenutom tekstu. U određenom smislu, oba pristupa imaju validnost, a ona proizilazi iz samog koncepta Života, odnosno Prirode. U Prirodi je zaista sve moguće i u tom pogledu ne može biti nikakve isključivosti ili ograničenja, a koji ne proizilaze iz same prirode živih bića. No upravo je ta takva priroda ujedno i ograničavajuća, jer biće se može razvijati samo u skladu sa svojom prirodom. Takav je slučaj i sa čovjekom, prihvatao on tu svoju predvidljivost ili ne. Stoga je jasno da se predvidljivost u određenom dijelu i može osporavati, ali ne i saznatljivost tog našeg razvoja. To naravno ne znači da je on jednoznačan, tj. generalno određen za svakog čovjeka u smislu njegovih dometa, već naprotiv pojedinačni izdanci se uvijek razlikuju i tu raznolikost bi trebali da ostvaruju na svim nivoima. Ta individualna osnova je jedna od osnovnih premisa na kojoj se temelji astrologija kao hermetička disciplina. Pomenuta saznatljivost našeg pojedinačnog razvoja proizilazi dakle iz same naše prirode. Astrologija je jezik koji može da nam omogući to saznanje, pa otuda i njena prediktivna moć. Možda i najljepše je to uočio Karl Gustav Jung, švajcarski psiholog, ustvrdivši :

“Rađamo se u određeni sat, na određenom mjestu i kao vino s’ godištem svoje berbe, nosimo u sebi kvalitet godine i godišnjeg doba kada smo došli na svijet. Upravo to, ni manje , ni više, tvrdi astrologija.”

To je tako jer nas pomenutim kvalitetima obrazuje priroda, a što nam je najpribližnije objašnjeno kroz humoralnu medicinsku teoriju. Humoralna medicina (teorija ili patologija) je naziv za teoriju koja se razvila u antičko doba i držala da se ljudsko tijelo sastoji od četiri osnovna tjelesna soka (humora). Ti su sokovi tradicionalno bili: krv, sluz, crna žuč i žuta žuč. Prema toj teoriji, bolesti su bile posljedica neravnoteže među sokovima, a liječenje je moralo uspostaviti tu ravnotežu. Teoriju je prvi iznio grčki ljekar i filozof Empedokle u drugoj polovini V vijeka p.n.e. na temelju učenja o četiri osnovna elementa od kojih se sastoje sve stvari. Teoriju je preuzeo Hipokrat, a kasnije sistematizovao Galen, da bi je preko srednjovjekovnih arapskih ljekara preuzeli evropski ljekari. Odnos ova četiri humora nadalje formira temperament ličnosti, koji u zavisnosti od dominacije tjelesnog soka u konstituciji tijela može biti koleričan (žuta žuč) – vatra, melanholičan (crna žuč) – zemlja, sangviničan (krv) – vazduh i flegmatičan (sluz) – voda. Rijetko kada je tako čist, već najčešće predstavlja kombinaciju sva četiri, iako se dominantan nekako uvijek ističe. Ono što je važno istaći jeste da je temperament  pretežno urođena karakteristika ličnosti određena biohemijskim karakteristikama limbičkog i centralnog nervnog sistema. S obzirom na to, procjena temperamenta je i polazna tačka kada se analizira natalna karta, o čemu detaljnije možete čitati u tekstu Kako (ne) tumačiti natalnu kartu? Temperament se ujedno smatra i jedinom nepromjenjivom konstantom, budući da predstavlja to fino tkanje, sam temelj na kom se dalje gradi karakter, jer je temperament taj koji boji sva stečena iskustva osobe, pa će se i njene karakterne osobine diferencirati po tom osnovu. U to se dalje uklapa i koncept sudbine, budući da je usko povezan sa karakterom pojedinca. To je uočio još jedan antički filozof, Heraklit iz Efesa:

Svako bira – misli, djela, usvaja… ono što mu po prirodi, tj. karakteru (duhu) slijedi. Zato su neki „budni“ (razumni), dok je većina „spavača“ i njihove duše su uglavnom „vlažne“, tj. ograničene, čulne i iracionalne.” 

Može se uočiti i veza ove teze sa savremenom teorijom “zakona privlačenja” i konceptom “kakve su ti misli takav ti je i život”, što bi jasno ukazalo da su naše misli i djela ipak uslovljene našom prirodom. Ili kao što Isus u Besjedi na gori ističe, govorivši o molitvi, “… zna Otac vaš šta vam treba prije no što zaištete od njega”.

astrologija četiri temepramenta
Četiri temperamenta

Astrologija kao jezik simbola sadrži sve te informacije primarno u natalnoj karti. Astrologija temperament određuje posmatranjem sledećih tačaka: ascendenta, Sunca, Mjeseca, pa i vladara geniture. Posebno je zanimljivo razmatranje položaja Sunca u ovom pogledu koje se ne posmatra kroz zodijački znak, već kroz godišnje doba, pa eto direktne poveznice sa Jungovim tumačenjem da “… u sebi nosimo kvalitet godišnjeg doba u kom smo došli na svijet”. Ascendent ili izlazeći znak tj. horoskop, budući da je u pitanju znak koji izlazi na horizontu u trenutku rođenja ima poseban značaj budući da utiskuje svoje simboličke kvalitete u prirodu natusa. Značaj drugog svijetla, Mjeseca je čak i na tom tjelesnom nivou najočigledniji, budući da je i nauka nedvosmisleno utvrdila uticaj njegovih faza na život na zemlji. Ovaj se uticaj jasno očituje i kroz temperament natusa, budući da se faze Mjeseca ovdje posmatraju kroz odnos gradivnih kvaliteta toplote, suvoće, vlage i hladnoće (iz kojih i proizilaze temperamenti, npr. kolerik – topao i suv) za koje je primijećeno da dominiraju u određenoj fazi. Pa tako imamo: od mladog Mjeseca do prve četvrti – topao i vlažan (sangvinik); od prve četvrti do punog Mjeseca – topao i suv (kolerik); od punog Mjeseca do poslednje četvrti – hladan i suv (melanholik); od poslednje četvrti do mladog Mjeseca – hladan i vlažan (flegmatik).

Međutim, ono što čini natalni dijagram najpogodnijim sredstvom za tumačenje te predvidljivosti, tj. za saznanje o nečijoj prirodi, pa samim tim i sudbini, jeste činjenica da nam je sve to izraženo kroz jedinstven jezik i odnos simbola. Simbol je na neki način nemušti jezik, budući da predstavlja sublimaciju različitih koncepata, tj. on je spoj intuitivne spoznaje i logičkog razumijevanja i kao takav je izraz Znanja. Kada pogledamo određeni simbol možemo doći do mnogo dubljih, i još važnije potpunijih, spoznaja o svemu onom što je nekako utkano u njega, nego kad bismo o tome istom čitali tone knjiga ili pak samo intuitivno naslućivali. Simbol spaja oba ta vida spoznaje u jedno i omogućava nam uvid u Istinu koju predstavlja bez ikakvih relativizacija. Sigurno ste u mnogim situacijama mogli da osjetite kako to poklapanje nekog unutrašnjeg glasa i logičkog rezonovanja ostavlja onaj neprikosnoveni utisak upravo znanja koji vas navodi da oduševljeno uskliknete “znao sam!” Upravo takav jedan spoj predstavlja simbol i u tome je očigledna njihova moć budući da nadilaze riječi i osjećaje, sublimirajući ih u jedinstvenu sintezu Znanja. To je ujedno i razlog zbog kog su najviše Misterije ljudskog postojanja prenošene upravo kroz simbole.

“A on reče: Vama je dano da znate tajne Carstva Božijega; a ostalima biva u pričama, da gledajući ne vide, i čujući ne razumiju” (Jevanđelje po Luki, 8.10.)

U tom smislu, simboli se mogu smatrati jezikom Prirode u filosofskom smislu i njenog nauma. Astrologija je uspjela da napravi takvu sublimaciju, kao što ćemo to vidjeti kroz primjere kasnije u tekstu. Ipak, taj princip je možda najočiglednije izražen kroz Jungov hipotetički konstrukt arhetipa koji označava sveopšti, naslijeđeni okvir cjelokupnog iskustva. To su urođeni obrasci mišljenja, osjećanja i djelanja nastali kao rezultat vjekovima taloženog iskustva brojnih generacija predaka. U širem smislu, prvobitni model, prototip, prauzor ili pratip. Arhetip je osnovna strukturalna i dinamička jedinica kolektivnog nesvjesnog. Može se proučavati preko svojih manifestacija na kolektivnom planu (u mitskim slikama, religijskim dogmama, pjesničkim slikama, ritualima itd.) i na individualnom (u snovima, vizijama, simptomima i parapsihološkim doživljajima). Međutim, njegov je izraz uvijek simbol i uvijek je u pitanju alegorijska predstava određenog aspekta Istine. Uzmimo za primjer simbol krsta, koji odmah i najčešće asocira na žrtvovanje, a ujedno je i jasan simbol hrišćanstva čija se paradigma zasniva upravo na žrtvovanju.

astrologija simboli planeta haldejski poredak
Planetarni simboli

Astrologija upravo radi na tom principu, razmatrajući simbole planeta, zodijačkih znaka i ostalih astroloških faktora koji su kao takvi predstava određenih posebnih aspekata Znanja i pomenutog nauma izraženi kroz lični mikrokosmos koji je opisan njihovim jedinstvenim odnosom u tom našem “parčetu neba” a koji je upravo moguć, i sledstveno proizilazi, iz prirodnog, hermetičkog učenja “kako gore tako dolje”. Veoma je važno istaći da kada govorim o prirodnom naumu, ne govorim o nekom master planu koji se jedino tako može odvijati i koji je unaprijed smišljen i određen i kako ne postoji drugi način. Taj je naum više konstatno evoluirajući i sam se od sebe nekako odmotava i sve što mi zapravo i možemo jeste da uočavamo simboličke konstante takvog odmotavanja. To je očito na individualnom nivou kroz činjenicu da se naši prirodno dati potencijali mogu, ali ne moraju razviti, a slično se može reći čak i za civilizacijske tokove kroz Vrijeme, čime ćemo se baviti u narednom tekstu.

Nego, vratimo se simbolima u natalnoj karti. Kao primjer, ovdje bih želio da istaknem dvije planete koje uistinu smatram transcedentnim, a to je par Venera i Mars, a ne neke druge koje moderna astrologija favorizuje bez utemeljenja. Sigurno vam odmah padaju na pamet ideje o ljubavi i partnerstvima, što je samo dio njihove opšte simbolike ali koji naravno ima jasnu implikaciju na tom polju koja proizilazi iz njihove transedentalne prirode. Pa zar nismo upravo u ljubavnim odnosima najviše pozvani da prevaziđemo svoj ego?

Venera i Mars nas na tu transcedenciju pozivaju na različite načine. Astrologija princip Marsa posmatra kroz ispravnu akciju. To je akcija koja u nekom apstraktnom smislu prevazilazi zahtjeve našeg ega, bez obzira na to šta nam lična gledišta govore da jeste ili nije ispravno, i bez obzira da li nam lični ego govori da je to pametno ili ne. Tradicionalno, dva su mjesta na kojim Mars osobu navodi da transcendira sebe. Jedno je bojno polje, gdje činite nešto što vaš ego uopšte ne želi da radite – žrtvujete se kroz ispravnu akciju. Drugo mjesto na kom se žrtvujete kroz ispravnu akciju, dovodeći ego u rizik, jeste postelja. Zato se orgazam i naziva „malom smrću“. Jer ako prevazilazite svoj ego, vaš ego ne želi da se to desi, da toliko date sebe. Konačno, bez obzira da li ste muško ili žensko, impuls Marsa u vama želi da transcendira ego, jer tada možete pronaći ljepotu.

venera i mars - umjetnicki prikaz
Venera i Mars

Ako Mars želi transcendirati ego kroz ispravnu akciju, Venera to želi žrtvovanjem u drugačijem smislu – davanjem koje prevazilazi ego. Šta činite kada Veneru povežete sa nekim? Počinjete da kupujete poklone. A vaš ego to ne želi, on hoće sebi poklone. Ili provodite vrijeme kuvajući za drugu osobu, dok vaš ego i ne mari baš za to šta će ona jesti! A kad se vaša Venera vrlo ozbiljno veže, vi potpuno transcendirate svoj život tako što ga umotate u finu lopticu i ponudite drugoj osobi, govoreći: „Vidi, želiš li ovo, želiš li da me vjenčaš?“ Taj princip davanja proizilazi iz njemu srodne težnje za sjedinjenjem koja je, jasno, takođe, simbolički izraz Venere, koja na najdubljem nivou želi da nas spoji sa Bogom (otuda se u tradicionalnoj ikonografiji Sveti duh prikazuje golubicom, pticom kojom vlada Venera), dok je na nivou sinastrije ta težnja izražena kroz želju spajanja sa drugom osobom. Zanimljivo, simbol Venere sadrži ranije pominjani simbol krsta.

Sve u svemu, ovaj primjer Venere i Marsa u njihovim simboličkim izrazima naših transcendentih potreba jasno nam govori o tome do kojih sve nivoa možemo posmatrati astrološku simboliku i kakve nam sve to uvide može pružiti o nama samima i našoj prirodi, a otuda i sudbini. Jer sudbina je samo skup iskustava proizišao iz takvih naših potreba i kao takva predstavlja odmotavanje naše prirode kroz ta iskustva, ultimativno i eventualno nas vodeći Mudrosti, razvoju potencijala ili neuspjehu koji će priroda odbaciti. Jer te neke pravilnosti mi jesmo u stanju često da uočimo, spoznajući sebe na taj način, što je još jedan pokazatelj validnosti naše simboličke slike sadržane u ličnom kosmogramu.

 

Stari Rim (prvi dio), Astrologija u religijskim i filosofskim strujama Carstva

Ako spoznaš da si i ti sačinjen od svjetlosti i života, vratit ćeš se u svjetlo i život.
(Pimander, Corpus Hermeticum)

Astrologija je u antičko doba bila toliko isprepletena s helenističkom mišlju i tzv. „orijentalnim religijama“ te se čini da je astrološka simbolika bila, ako već ne podloga tadašnjih pogleda na svijet, onda svakako nit koja ih povezuje. Sama praksa onog što danas smatramo astrologijom i jeste produkt onog vremena i prostora tj. aleksandrijskih mudraca, kao što smo vidjeli u jednom prethodnom tekstu. No pregled astrologije u doba Rimskog carstva započećemo s njenim „teorijskim” dijelom, ne s kartama i tehnikama, astrolozima te njihovim klijentima već s astrološkim simbolima – zamisli o planetama kao božanstvima ali i o bogovima kao planetama, ideje o nebeskim uticajima i sudbonosnim zvijezdama utkane su u antičku kulturu, književnost, u narodna vjerovanja ali i uzvišenu filozofiju i onodobne religijske pokrete.

Još su starogrčki filozofi planete smatrali božanskim bićima; Pitagora je držao da planete pokreće eterična duša nalik onoj čovjekovoj, za Platona su planeti mlađi tj. vidljivi bogovi koji sprovode vlast najvišega Boga, čak je i za racionalnog Aristotela njihova priroda božanska. Druga uvriježena ideja bila je da je čovjekova duša istovjetna božanskoj, nebeskoj, te da dolazi sa zvijezda. Heraklit poučava da je duša iste prirode kao i eter, duša univerzuma, a Platon da ljudske duše dolaze sa zvijezda, na zemlju silaze putem planetarnih sfera ostavljajući za sobom božansko i preuzimajući sudbinu koju im dodijele tri Suđenice. Ovakve zamisli nisu ostale tek na nivou visoke filozofije; na službenom epitafu (nadgrobnom natpisu) Atinjanima palima u bitci  432. pr.n.e. saznajemo kako je “eter primio duše ovih heroja kao što je zemlja primila njihova tijela.”

Povratak ljudske duše zvijezdama s kojih je i potekla, naspram drugih raširenih ideja o zagrobnom životu (poput odlaska u Had ili pak reinkarnacije), prihvatio je i veliki Ciceron u svom „Scipionovom snu“. U ovom vizijskom putovanju u visine Scipion stariji (osvajač Kartagine) unuku Scipionu mlađem pokazuje Zemlju izdaleka ističući da je sva zemaljska “slava” iz perspektive nebesa – posve beznačajna. Takođe ga poučava da sve one koji vjerno služe domovini nakon smrti čeka zasluženo mjesto u nebesima. Iako je „povratak“ među zvijezde nakon smrti u početku bio rezervisan tek za vladare, a kasnije i one kreposne koje su ga zaslužili, poput državnika ili hrabrih boraca, do prvog vijeka pr.n.e. raširilo se vjerovanje da se ne samo herojske već i one manje istaknute duše vraćaju zvijezdama. (Sličan trend nalazimo i u egipatskoj religiji u kojoj je Knjiga Mrtvih, skup magijskih formula za osiguranje zagrobnog života, u početku bila rezervisana samo za najvišu kastu.) Na jednom takvom epitafu piše : “U ovoj grobnici leži mlada djevojka, Ceresina anthophoros (ona koja drži cvijeće), odnijele ju nesmiljene Suđenice.  No voljom Besmrtnika njena duša obitava među zvijezdama, zauzevši svoje mjesto u zboru blagoslovljenih.”

Zamisli da ljudska duša potiče sa  zvijezda i da se nakon smrti, prolazeći planetarnim sferama, vraća svome domu, našle su svoje mjesto i u onodobnoj duhovnosti: hermetizmu, gnosticizmu, platonizmu, kaldejskim proročanstvima, kultu Mitre. Navedene filozofsko religijske struje u nekim su aspektima usko isprepletene; hermetizam je kao put spoznaje a ne vjere u svojoj biti gnostičke prirode, dok je kult Mitre ritualizovani platonizam, platonizam u (ritualnoj) praksi. Kaldejska proročanstva pak, tzv. „biblija platonista“, čine se usko povezana s (barem jednom strujom) Mitraizma – a svi odišu astrološkom simbolikom.

 

 Hermetizam

U Pimandru, prvom tekstu Hermetičkog Korpusa (kompilacije hermetičkih tekstova iz 5.st) piše*;

Prvi um, Nous, koji je i muški i ženski, i život i svjetlo, Riječju stvori drugi um, kreatora svijeta (Demijurga); A taj drugi um koji je od vatre i zraka oblikova sedam vladara koji svojim orbitama okružuju čulni svijet. Njihova vladavina zove se sudbina (heimarmene).

(O putu natrag)

Tada se čovjek uzdiže kroz harmoniju sfera. Prvoj sferi predaje silu rasta i opadanja (Mjesecu), drugoj zlobne muljaže (Merkuru), trećoj požudu (Veneri), četvrtoj nasilničku aroganciju (Suncu), petoj drskost i naprasnost (Marsu) , šestoj zlokobnu težnju bogaćenju (Jupiteru), sedmoj sferi zlobnu laž (Saturnu) – sve su lišene moći.

Ovakvo dodjeljivanje “grijehova” planetarnim sferama tj. planetama bila je česta pojava u ranim stoljećima n.e., no takvi su popisi varirali stoga nije bilo konsenzusa oko toga koji grijeh pripada pojedinoj planeti. Uopšteno se smatralo da pri silasku na zemlju, spuštajući se od najviše i najbožanskije, Saturnove, pa do najniže planetarne sfere, Mjesečeve, duša od planeta dobija, preuzima određene funkcije dok im pri svom povratku vraća ove preteče “sedam smrtnih grijeha”. Npr. Makrobije kaže da od Saturna duša dobija razum i razumijevanje, od Jupitera sposobnost za djelovanje, od Marsa smjelost duha, od Sunca osjetilnu percepciju i imaginaciju, od Venere strast, želje, od Merkura sposobnost izražavanja, od Mjeseca funkciju oblikovanja i rasta tijela. Te sposobnosti, funkcije, “astralna tijela” koja duša odijeva pri silasku, ogledale bi se u natalnoj karti.

A naslovna Roman mosaic zodiac signs and the Sun (Sol)

No vratimo se hermetičkim tekstovima; kada je 1945. otkrivena biblioteka Nag Hammadi među ostalim “gnostičkim” tekstovima po prvi je put otkriven i jedan hermetički, naknadno nazvan –Rasprava o osmoj i devetoj (sferi).  Pred kraj teksta, nakon što je svom “sinu” predstavio znanje o višim sferama i poveo ga na vizijsko putovanje sferama iza Saturna (sedme sfere), Hermes mu daje uputstvo da ovo učenje zabilježi na pločama od tirkiza kako bi se sačuvalo. Kazuje mu neka na ploče upiše i zakletvu, da se ne bi desilo da učenje padne u ruke onih koji će ga koristiti za neke druge svrhe do li one koja mu je namijenjena – a to je borba protiv sudbine (heimarmene).

Hermes kaže: Za postolje ovih ploča postavi kvadratni mliječni kamen, a ime upiši hijeroglifima na azurnu ploču. Sine, uradi ovo kada sam u Djevici, Sunce je u prvoj polovici dana, a 15 je stepeni prošlo kraj mene.

Hermesovo učenje o višim sferama trebalo je zabilježiti u vrijeme koje je povoljno po hermetičkim principima, tj. po principima elekcione astrologije – a koje vrijeme može biti za to povoljnije nego li kada je Merkur (Hermes) na stepenu svoje egzaltacije? (15 Djevice). Po tradicionalnoj astrologiji Merkur je tamo posebno snažan budući da je uz egzaltaciju Djevica i njegov znak domicila.

Osim religijsko / filozofskih tekstova, poput onih sakupljenih u Corpus Hermeticumu, Hermesu su pripisivani i magijski, alhemijski te tehnički astrološki tekstovi, poput Liber Hermetisa. To je ujedno i jedan od najstarijih astroloških udžbenika koji nam je danas dostupan i sadrži tzv. “pogansku astrologiju”, astrološki materijal koji još nije pod uticajem hrišćanskih ideja, budući da su one kasnije ušle u astrologiju.

U šesnaestom tekstu  Corpus Hermeticuma “Asklepije kralju Ammonu” saznajemo da je svakoj zvijezdi bio dodijeljen jedan daemon, a daemon koji bi bio “na dužnosti” u vrijeme čovjekova rođenja imao bi vlast nad njim:

14- Svi ovi daemoni dobili su vlast nad Zemljom i oni su ti koji stvaraju nerede u zemljama, među narodima, kao i u životu pojedinca. Oni oblikuju naše duše s obzirom na svoje i (pokreću) aktiviraju ih ležeći u našim mišićima, koštanoj srži, venama, arterijama, pa i mozgu, dopiru do same naše utrobe.

15- Daemoni, dodijeljeni svakoj zvijezdi s obzirom na vrijednost (zasluge) pojedinog rođenja, zaposjedaju nas u trenutku kada se rađamo i udahnemo. Nikada ne stoje na mjestu već se kreću ukrug i mijenjaju položaj iz trena u tren. Kada ovi dusi siđu kroz tijelo u dva dijela duše, svaki ju uznemiruje prema svojoj aktivnosti. No racionalni dio duše netaknut je vlašću ovih sila i slobodan je primiti Boga.

16- Kada je, putem Sunca, racionalni dio čovjekove duše osvijetljen zrakom svjetlosti (a takvih je ljudi malo) daemoni na njega više ne djeluju, jer ni jedan daemon niti božanstvo ne može nadjačati zrak vrhovnog Boga. No ostalim ljudima, i dušom i tijelom od rođenja upravljaju daemoni, čije aktivnosti oni vole. Misli su im zavedene, misli ih navode na krivo, ne ljubav. Stoga, putem naših tijela daemoni upravljaju svime na Zemlji, a tu vlast Hermes je nazvao Sudbina (heimarmenē).

Ideja da su nebesa nastanjena raznim bićima / daemonima bila je veoma raširena u ono vrijeme, tako i sveti Pavle govori o silama, prijestoljima, vlastima. (Kasnije će ovi anđeoski tj. daemonski “zborovi” postati podložni Kristu i biti uvršteni u službenu crkvenu doktrinu). Vjerovalo se da daemoni utječu na postupke ljudi, ili barem na niže djelove ljudske duše tj. na djelove duše koje su oni sami oblikovali. Ova nebeska bića izjednačavana su s planetama (ili zvijezdama, zodijakom) i smatralo se da upravljaju sudbinom ili pak, da se sudbina putem njih provodi. Ponovo, ni kod gnostika, ni hermetičara pa ni kod platonista ne nalazimo konsenzus oko pitanja – jesu li planeti (daemoni planete) zla bića, neutralna ili pak pozitivna; je li “sudbina” izričito negativan fenomen ili nije. Tako je za rane stoike sudbina (heimarmene) bila pozitivan pojam, praktično nerazlučiv od pronoie (božjeg proviđenja) – dobroćudne božanske energije koja djeluje na čovječanstvo i usmjerava ga. Stoički kosmos počivao je na razumu, te je kao i onaj platonički, u svojoj osnovi bio “dobar” čime je i sudbina imala pozitivno značenje. No jedan kasniji mislilac platonizma, Numenije,  smatrao je da ljudska duša postaje inficirana grijehom dok se spušta na zemlju kroz Rakovu obratnicu. Zle sile koje djeluju na dušinu inkarnaciju, na materiju tj. na tijelo, povezao je s planetarnim bogovima i takav Numenijev “pesimistični” pogled izvršio je uticaj na ideje hermetizma i kaldejskih proročanstava.

Tzv. “srednji” platonisti pokušali su podijeliti “sudbinu” na dva nivoa: na onu višu, “pozitivnu”, pronoiu –  tj. božje proviđenje, te na nižu sudbinu kojom upravljaju planetarne sile, daemoni – fatalističnu silu koja nas zarobljava tj. heimarmene. Na taj način, jedan od glavnih zadataka gnostika, hermetista, pa i preteča ortodoksnih hrišćana bio je osloboditi se djelovanja ovih daemona, arhonata, planetarnih sila – sudbine. Jer, iako na čovjekovo tijelo i  niže djelove njegove duše djeluju daemoni  / planete / sudbina koja ga podstiče na grijeh, u njemu postoji i onaj drugi dio – božanska iskra koja se može vratiti svome božanskom domu.

 

 Gnostici

U Tajnoj knjizi Ivanovoj, gnostičkom tekstu poznatom i kao Ivanov apokrif, arhonte je izrodio Yaldabaoth (Demijurg) i dao im  vlast nad sedam sfera. U spisu se navode njihova imena (i muška i ženska), te fizička forma uz napomenu  “ovo su sedmorica iz nedelje, ovi arhonti vladaju svijetom”.

(Rimljani su u početku imali nedelju od osam dana, Hebreji nedelju od sedam dana no astrološka nedelja povezana s hronokratorima – vladarima vremena – kakav i danas imamo, uveden je u vrijeme kasne republike, ranog carstva i svjedoči o popularnosti astrologije.)

U gnostičkom spisu Pistis Sofia Isus pripovijeda učenicima kako je u njihova tijela stavio duše s viših sfera (“dvanaest moći od dvanaest spasitelja”), dok su arhonti mislili kako u tijela učenika stavljaju vlastite duše i na taj način učenici su rođeni bez arhontskih duša. Dalje Isus priča kako se, u nekoj vrsti svjetlosnog tijela, uzdigao u drugu sferu, u sferu heimarmene (niže sudbine) gdje je njegova pojava izazvala opšti haos; arhonti su postali veoma uplašeni i uznemireni – Isus je raspustio vladavinu njihove sudbine, pokidao sudbinske veze kojima su zarobljavali. U sljedećoj sferi, onoj “12 eona”, Isusova pojava ponovo je izazvala nemir i prestrašila tamošnje vladare; oduzeo im je trećinu moći i promijenio im putanju na način da 6 mjeseci gledaju na desno, 6 mjeseci na lijevo. Na to ga učenica Marija pita hoće li nakon ovoga ljudi koje su pali anđeli poučili magiji arhonata i i poznavanja sudbine moći i dalje obavljati svoje poslove, Isus joj odgovara kako zlu magiju neće moći činiti kao prije jer im je oduzeo trećinu moći, a za horoskope će biti u pravu u polovini slučajeva: “ako je sfera, sudbina, okrenuta na lijevo sve što kažu će se obistiniti, no ako je okrenuta na desno bit će posve u krivu “jer sam promijenio njihove uticaje i njihove kvadrate i trigone i oktagone”. Malo kasnije Isus kaže: “Po istom principu, ako prizovu imena arhonata a ovi su okrenuti na lijevo, točno će im reći sve što upitaju njihove dekane”, no ako ih prizovu u vrijeme kada su okreniti na desno “neće im reći istinu već će im prijetiti i zbunjivati ih.”

A ili C Christ in the center of the zodiac. In the outer circle represented the four seasons. Image of the 11th century, northern Italy.

Dok se Isus iz Pistis Sofije uzdigao na nebesa kojima vladaju arhonti, u nekim drugim gnostičkim tekstovima nalazimo obratan motiv, silazak nekog višeg bića, spasitelja u, za njega, niže sfere. Ovime taj spasitelj unosi nered u vladavinu arhonata – mijenja putanje planeta i na taj način “uništava” sudbinu kao silu koja djeluje na ljude. Vjerovatnije je da se u ovakvim tekstovima misli na poništenje sudbine za one kojima je tekst i namijenjen, tj. užem krugu inicijanata, nego da bi negativno djelovanje planeta bilo objektivno poništeno za čitavo čovječanstvo, tj. za “jeretike”, ili “nevjernike”. Ideju da najviše božanstvo spašava zle sudbine nalazimo i u tzv. orijentalnim religijama, kultovima ranih vjekova nove ere; egipatski bogovi su nosili titule “gospodara sudbine”, posvećenici Serapisa, Izide i Mitre takođe su vjerovali da njihovi bogovi mogu ukinuti njihovu sudbinu. Npr. na jednom grčkom magijskom papirusu stoji čarolija / molitva upućena Serapisu: “sačuvaj me uticaja zvijezda”, dok na jednom drugom piše “spasi me moje astrološke sudbine”.

Neki rani hrišćani vjerovali su da se samim činom krštenja duša oslobađa sudbine, vladavine zvijezda i planeta. Tako gnostički učitelj Teodot (Theodotus) uvjereno kaže “sudbina je stvarna prije krštenja, no nakon njega astrolozi više nemaju pravo” tj. da nakon što čovjek putem krštenja primiDuh” odozgo njegova duša više nije podložna uticaju zlih arhonata – hrišćanin dobija novo, pneumatsko (duhovno) tijelo. Za krštenje je u to doba korišten termin “palingeneza” – ponovno rođenje – te se čini da su onodobni hrišćani (gnostici kao i “proto-pravovjerni”) ovu riječ shvatali u doslovnom smislu čime su krštenje vidjeli kao uistinu posve novo rođenje, novu “genituru”, novi “natal”. Time bi krštenje, između ostalog, označavalo novi početak (inicijaciju) u kojem hrišćanin više nije pod vlašću svog horoskopa, tj. – nije podređen sudbini.

A ili C supp_Marino-il-Mitreo

 Kaldejska proročanstva i kult Mitre

Treća “struja” ranih vjekova naše ere prožeta astrološkim idejama je ona “Kaldejskih proročanstava”. Kaldejska proročanstva su skup stihova koji su nam očuvani tek u obliku određenih  citata u djelima njihovih komentatora, neoplatonista. Često su nazivana “neoplatonističkom Biblijom” budući da su ih neoplatonisti (4.v.n.e.) držali za otkrovenje u rangu s Platonovim Timajem.  Kasniji kritičari nazivali su ih “mračnim podzemljem platonizma” smatrajući ih jednim od iracionalnih (u pejorativnom smislu) elemenata koji su se krajem antike upleli u filozofiju – budući da je Kaldejski kosmos nastanjen brojnim daemonima. Sami stihovi razotkriveni su Julijanu Kaldejcu i njegovom sinu Julijanu Teurgisti, a naziv “kaldejski” tek  je naknadno pridodan ovim proročanstvima. Iz Proročanstava saznajemo da daemoni vladaju sublunarnim područjem – Prirodom (sferom Prirode) koja je prostor Heimarmene, dok Teletarsi pomažu duši pri povratku ka izvoru. (Za razliku od gnostičke / hermetičke misli ovdje imamo slučaj da se daemoni nalaze na “našem terenu”, a ne da nastanjuju više, planetarne sfere). Teletarh Etera izjednačen je sa Helijem, mundanim suncem, a Teletarh Empireja sa Aionom, transmundanim Suncem.

Slične ideje nalazimo u mitraizmu, točnije, u Mitrinoj Liturgiji, tekstu koji predstavlja barem jednu struju ovog kulta. Kao i u Kaldejskim Proročanstvima, u Mitrinoj Liturgiji duša se u nebesa uzdiže putem sunčevih zraka i potrebno je da iz njih magičar udahne pneumu (duh/ dah). Prema tekstu Liturgije, na svom putu u vis magičar susreće bića koja su nam poznata iz Kaldejskih Proročanstava s tom razlikom da Aion ovdje nije najviše biće. U Proročanstvima je Helije bio mundano sunce, a Aion transcendentno, više sunce dok je u Mitrinoj Liturgiji vrhovno  i krajnje Božanstvo Helije Mitra, dok se (niže) solarno biće na koje magičar nailazi naziva se Helije Aion.

A cimrm545A Phanes

Mitra je staro persijsko solarno božanstvo no njegov kult u Rimskom Carstvu ima više platonističkih i hermetičkih elemenata nego li persijskih, čime rimski kult Mitre  nije istovjetan persijskom Mitri, zaštitniku ugovora i zakletvi. U mitraeumima, pećinama koje su služile za obrede Mitrinog kulta, nalazimo prikaze drugih božanstava s kojima je Mitra izjednačen, ili / i koji su povezani s njegovim kultom. Npr. lavljeglavog Aiona (na slici lijevo) koji je u Egiptu bio poznat kao bog vremena poput Mitre, a povezan je i sa Saturnom koji je takođe bio zamišljan kao zmija.  Mitra je bio izjednačavan s drugim solarnim božanstvima poput Apolona, Faetona i Fana, (na slici desno) orfičkog božanstva koje označava bezgranično svjetlo. Mitrina povezanost sa Sol Invictusom (Nepobjedivim Suncem) posebno je zanimljiva tj. zbunjujuća; na votivnim i drugim natipisima Mitru oslovljavaju kao: Sol Invictus Mithras, ili Deus Sol Invictus Mithras ili Deus Sol Mithras, Sol Mithras. Na reljefima i slikama često su prikazani obojica te iako Mitra jeste Sol (Sunce), Sol je ujedno i Mitrin pratilac.

Osim povezanosti Mitre sa Suncem, za našu temu je zanimljivo da u mitraeumima često nailazimo na prikaze zodijaka ili pak 7 planetarnih bogova, a poznato nam je i da je u Mitrinom kultu postojalo 7 stepenova inicijacije: Gavran (Merkur), Mladoženja (Venera), Vojnik (Mars), Lav (Jupiter), Persijanac (Mjesec), Sunčev trkač (Sunce), Otac (Saturn). Iako je Mitra solarno božanstvo najviši stepen izjednačen je sa Saturnom, noćnim suncem (najudaljenijom sferom), dok Ptolomej piše kako Persijanci obožavaju Saturna pod imenom Helije Mitra.

S vremenom je ovaj kult postao veoma popularan u carskoj vojsci gdje je prosperirao sve dok Teodozije 392. nije posve zabranio štovanje poganskih kultova, dok je Sol Invictus došao i do ranga službenog državnog kulta.

U nastavku ćemo pogledati kako su Cezar i Oktavijan August koristili astrološku simboliku u političke svrhe, te kako je Sol Invictus postao najviše božanstvo u carstvu.

 


Tekst originalno objavljen na Art of Astrology blogu link

Sudbina u astrologiji

sudbina u astrologiji

Vrlo često mi se u praksi dešavalo da ljudi koji zatraže tumačenje natalne karte imaju određeni otklon od determinističkog dijela koji je tu sadržan. Iako traže predočavanje tih najvažnijih događaja u životu na pouzdan način, ipak nerijetko imaju problem kada su suočeni sa takvim tumačenjem, nakon čega obično slijedi pitanje – “pa to i ne mora baš da bude tako?” U svijetlu ljudske prirode na način na koji ćemo o njoj govoriti, to i nije začuđujuće. I to je ono što mnogi astrolozi i ističu, da je natalna karta samo set potencijala. Čak iako prihvatimo takav stav, uvidjećemo da se ti “potencijali događaja” ipak manifestuju kao životne stvarnosti. Navjerovatniji razlog leži u činjenici da živimo u kauzalnom univerzumu i da je naše postojanje uslovljeno brojnim uzročnostima kojih najčešće nismo ni svjesni, što dalje omogućava “odmotavanje života” po nekom ključu datom u natalnoj karti. I upravo je to ono čime se astrologija u suštini i bavi, pa je tako i vezana za taj koncept sudbine koji odatle i proizilazi. Upravo taj koncept je i tema ovog teksta.

Sudbina i pitanje njenog postojanja staro je koliko i samo pitanje boga, budući da se oduvijek toj božanskoj volji podređivao ovaj postojeći ili manifestovani (kauzalni) univerzum. Iz te početne premise nastajale su brojne teorije i paradigme, koje su, manje više, nastojale da opišu taj odnos i kako taj “bog” uređuje stvari i događaje, prirodno određujući poziciju čovjeka u takvom poretku stvari.

Za svrhe ovog teksta koji ne nastoji da pruži odgovor ni šta je to bog ni sudbina, već da ih nekako predstavi iz ugla astrologije, kao hermetičke vještine, boga valja razumjeti kao onog Spinozinog – boga koji je potpuno ekvivalentan sa prirodom, koji obuhvata sve postojeće i koji “se ne kocka sa Univerzumom” kako je to opisao Ajnštajn, pod čime je podrazumijevao da se sve što se događa, bez izuzetka, događa prema strogim zakonima prirode. Astrologija i ne pretenduje ni na šta drugo izuzev te prirodnosti koja je dio svakog živa bića na planeti i u njega je utisnuta. To je vidljivo i iz tradicionalnog učenja o temperamentu (odnos humora u tijelu), koji je polazna uslovljavajuća premisa u skladu sa kojom prirodom je i dalji razvoj pojedinca određen. U tom smislu smo i govorili o procjeni temperamenta kao temelju valjane analize natalne karte u ranijem tekstu Kako (ne) tumačiti natalnu kartu?, gdje se može vidjeti kako se odatle dalje gradi tumačenje, a koje nije ništa drugo nego tumačenje “odmotavanja” te lične prirode kroz životna iskustva. Ovo je tako jer humori (elementi) ostvaruju svoju simboliku na svim astrološkim nivoima, od temperamenta u psihološkom i tjelesnom smislu, preko esencijalne i slučajne prirode planeta i esencijalne humoralne prirode zodijačkih znakova pa sve do godišnjih doba i njima korespondentnim kvadrantima horoskopskog kruga. Ta procjena temperamenta je zapravo uvid u physis pojedinca, za koji možemo reći da je amalgam svih okolnosti pod kojima se osoba rađa. Po ovoj delineaciji, to obuhvata upliv sredine, klime, tradicionalnih elemenata i njima pripadajućih kvaliteta i svih onih okolnosti koje spadaju u domen sublunarnog svijeta, sve do stelarnog “uticaja”. Sve te veze su mistične, i možda se najbolje mogu podvesti pod istinu hermetizma: “Ono što je dolje jednako je onome što je gore, i ono što je gore jednako je onome što je dolje te tako tvori čaroliju Jedinstva”

Zapravo, sa aspekta doktrinarne osnove astrologije, veoma bitno učenje za ovu temu jeste stoičko  učenje o jedinstvu univerzuma. Osnova ovog učenja leži u ideji jedinstva prirode i univerzuma. To jedinstvo nije ni čisto materijalne, ni čisto duhovne prirode jer su stoici vjerovali da su i duh i materija sačinjeni od iste tvari zbog čega je sve podređeno istom zakonu koji su oni nazivali “Sudbina”. Ove ideje se prilično razlikuju od Aristotelovih, iako su i stoici i Aristotel prihvatali filozofiju elemenata i suprotnosti. Razlike se prevashodno tiču Aristotelovog uvjerenja da postoje dvije vrste fizike, jedna za sublunarni, a druga za nadlunarni svet. Stoici su priznavali postojanje samo jednog univerzalnog zakona koji povezuje sve postojeće i iz ovog razloga je njihovo učenje o jedinstvu univerzuma postalo osnova za objašnjenje prirode veze izmedju vidljivog neba i Zemlje koju mi danas označavamo kao sinhronicitet. Suština ove sinhronicitetne veze leži u istovremenosti promjena i ciklusa koji se odvijaju na nebu, u vidu planetarnih kretanja, i u čovjeku, a koja isključuje uzročno-posledični odnos između neba i čovjeka. Dakle, planete i nebeska sfera kreću se uporedo sa unutrašnjim čovjekovim razvojem, pa je, u tom smislu, netačna tvrdnja da “zvijezde utiču” na čovjeka i određuju koja mu je sudbina tim uticajem. Zvijezde su samo pokazatelji i same po sebi ne uzrokuju ništa. Zbog svega ovoga astrološka veza neba i Zemlje ne može se okarakterisati kao uzročno-posledična kao što se to danas veoma često čini, već kao simbolična i mistična kako je i objašnjavana hiljadama godina.

makrokosmos i mikrokosmos flad sudbina
R. Flad “Vetruvijanski Čovjek; ili čovjek Mikrokosmosa unutar Univerzalnog Makrokosmosa”, Utriusque Cosmi, 1617.

Iz tog ključa, natus živi svoju životnu priču, koja je cijela tu u natalnoj karti i svak je može pročitati (ako umije). Ne znam zašto je to tako, ali na osnovu prakse, to moram prihvatiti bez dvojbe, da nam je svima sudbina zabilježena u natalnim kartama. I to je ono što astrologija čini, daje nam način da spoznamo kakva je ta naša sudbina, tj. naše lično “sazvežđe”.

Ovo lično “sazvežđe” je nekako u nama samima, radeći iznutra ka spolja. To je određena nevidljiva mreža ili splet aspekata bića koji dispozicija ili postavka planeta, zvijezda, luminara (Sunca i Mjeseca), u zodijačkim znacima u vrijeme rođenja osobe predstavlja. Istovremeno, ona je u interakciji sa spoljnim nebom tako da su u svima nama spoljnje i unutrašnje povezani. Paracelzus je ovo takođe prepoznao govoreći o “nebu mikrokosmosa” i “nebu makrokosmosa”. Toj interakciji možemo da posvjedočimo kroz prediktivne tehnike, iako uvijek izmiče neki kauzalni uzrok. Ali tako mora biti jer je u pitanju interakcija između akauzalnog i kauzalnog, između “materijalnog” i “božanskog” čovjeka, koja očito operiše pod nekim drugim zakonitostima od onih koje je savremena nauka postavila. I zato će astrologija uvijek ostati okultna vještina, jer će ono što čini da ona “radi”, tj. razlozi astrološkog uticaja zauvijek ostati tajna i misterija. Zato bi svi oni koji nastoje da je dokažu, pogotovo kroz termine današnje nauke, i tako je “reformišu”, trebali da se okanu te uzaludne rabote.

Praksa izvorne astrološke delineacije i promišljene primjene prediktivnih tehnika, uklanja svaku sumnju u vezi sa tim. Postaje jasno da su gnostici i mistici bili u pravu, to naše sazvežđe je i svojevrsni duhovni zatvor, a natalna astrologija je samo plan jednog sprata tog zatvora. Duhovno, sve čemu se možete nadati da dobijete iz takvog plana jesu uputstva i smjernice, ka izlazima i slično. Sama po sebi, astrologija vas neće izbaviti iz tog zatvora. To je dio kad na scenu stupaju duhovnost, religija i filosofija i njihove prakse.

Ono što astrologija može da učini jeste da unaprijed da opis karakteristika naših otelovljenih života. Pravilno tumačenje natalne karte oslikava našu objektivnu realnost. Daje odgovore na takva pitanja poput: “Da li ću se oženiti/udati?”; “Da li ću imati djece?”; ili “kakvom profesijom ću se baviti?” “Kakve su mi finansije ove godine?”; “Kakvog ću biti zdravlja?”; “Hoću li otići u zatvor?” itd.

Natalna astrologija se tradicionalno koristila na tri načina: da unaprijed da opis događaja koji će se odigrati u našem životu, da pokuša da manipuliše realnost koju živimo i da objasni skrivene duhovne uzroke koji stoje iza fenomena naših života. Jer zadatak astrologije kao  gnostičke vještine, nije da olakša samo životnu svakodnevicu i odgovorom na takva pitanja “riješi” životne probleme čovjeka, već, prije svega, da otkrije tačku individualnog potencijala za “oboženje” i ojača isti kroz svoje interventne manifestacije.

Dvije stvari koje su nam potrebne da utvrdimo da postoji predodređenje ili sudbina u našim životima su: objektivno, nepristrasno posmatranje događaja i ponašanja ljudi tokom dovoljno dugog perioda vremena i delineacija natalne karte i prediktivne astrološke tehnike. Prvo zahtijeva produženu pažnju, koju svi nemaju, ali koja se praksom može razviti. Ovo drugo nam pruža strukturu i jezik koji nam dozvoljavaju da vidimo i govorimo o sudbini.

Kako bismo vidjeli kako to “sudbina radi”, potrebno je najprije da uvidimo ko je osoba u pitanju. Slučajnosti ili okolnosti natusa su ono što ga razlikuje od ostalih ljudi, a natalna karta je dijagram takvih slučajnosti. Natalna karta govori nam o onom što je natalno obećano i moguće, onaj “šta nas očekuje dio”, dok su prediktivne tehnike one koje nam omogućavaju da posvjedočimo periodičnim i povremenim manifestacijama događaja datih u natalnoj karti, pa nam tako daju onaj “kada” dio tumačenja.

Jednom kada sagledate stvari iz ovog ugla; jednom kada uvidite naizgled neprestano ponavljanje obrazaca iz natalne karte u vidu događaja u životima ljudi oko vas, tada nema sumnje da li sudbina postoji. Ali istim putem dolazi se i do uvida da sudbinska strana ljudskog postojanja nije čitava priča.

To nas dovodi do spoznaje da je jedino Mudrost ključ od tamnice u kojoj nas sudbina drži. Kroz Mudrost, mudri mogu izbjeći horoskop i vladavinu sudbine. Ipak, oni se i dalje oni moraju suočavati sa faktima svog fizičkog postojanja. Tijelo ostaje podređeno vladavini zvijezda. Ali, sticanjem Mudrosti, oni dostižu i slobodu. Oni znaju da nisu ta tijela i da ono što jesu nije determinisano sudbinom niti može biti pod njenom vlašću. Jer hermetička učenja su tu prilično decidna kad govore o Čovjeku kao dvostrukom biću. Njegovim materijalnim dijelom vlada sudbina. Njegov božanski dio je slobodan. Onaj koji teži slobodi od sudbine mora kultivisati ovo drugo. To je suština Hermetičke mudrosti.
Ipak, kada govorimo o materijalnom i božanskom dijelu čovjeka, mišljenja sam da ga ovdje treba razumjeti sa aspekta svjesnosti, tj. vrijedi napraviti razliku između materijalne, uslovljene (kauzalne) svjesnosti i one koja je nadilazi, akauzalne i neuslovljene konceptom prostora i vremena, čije sticanje počinje Mudrošću i koja kao takva nužno izlazi van okvira natalne karte i stoga se često poistovjećuje sa idejom prosvjetljenja.

Ova učenja sadržana u prvoj knjizi Corpus Hermeticuma, nazvanog Poimander ili Pimander, govore nam o toj dvostrukoj prirodi čovjeka. On je podređen sudbini koliko i dok je smrtan, ali je egzaltiran i iznad nebesa, uvijek svjestan i besmrtan kao “Čovjek od Vječne Substancije”. Ostvarenje ovog “Čovjeka vječne Substancije” u nama je tema narednih knjiga Corpus Hermeticuma i od glavnog je interesovanja ezoteričnih filosofija oduvijek. Ovo “bogoliko” i “besmrtno” biće koje postoji u nama, po učenjima mnogih duhovnih i religijskih filosofija, nekako uvijek ostaje tek kao ideja, ili samo mišljenje, ukoliko uopšte i postoji svjesnost o njemu. Da bi se učinilo stvarnim, određene stvari se moraju uraditi, koje nijesu dio svakodnevne rutine. Tradicionalno, taj proces realizacije bića se naziva “oboženjem” i predstavlja ponovno spajanje prvobitnih elemenata Duše. Proces je veoma težak, ali treba imati u vidu da se on takođe manifestuje pod plaštom onoga što prepoznajemo pod pojmom sudbina. Iz toga treba razumjeti da je čak i sudbina kao takva samo sredstvo u tom Procesu, ali čija je uloga veoma bitna budući da nam kroz životna iskustva otvara put ka mudrosti.

Opet, ova pitanja pripadaju metafizici, ne astrologiji. Postoje discipline (poput određenih formi joge ili duhovnih praksi) koje mogu voditi tom cilju. Ipak, za postignuće o kom ovdje govorimo, puka primjena njihovih praksi nije dovoljna, već pretpostavlja “prethodni put” odricanja i patnji. Iako su ta pitanja od suštinskog značaja, ona ipak nisu astrologija. Ono čime se astrologija primarno bavi jeste otjelotvoreno postojanje. U skladu sa tim daje nam nepotpunu sliku ljudskog bića, i mada može dati naznake i upute za dostizanje onog što se u Pikatriksu označava “usavršenom prirodom”, ne može vas do tog postignuća i dovesti. Vjerovatno je to i razlog što je označena kao “Manja Misterija”. Manja je jer se ograničava na niži nivo transcedentne realnosti. Zapravo, to je i njena pozicija među hermetičkim vještinama, budući da astrologija predstavlja filosofsku (metafizičku) disciplinu koja se bavi odnosom čovjeka i onog dijela kosmičke ose koji, uslovno rečeno, pripada njemu i obuhvata svijet 4 elementa i tanani svijet planeta dok simbolički krug na vrhu (transcendencija) nije predmet astrološkog istraživanja niti astrološke primjene.

Dakle, jasno je da kvalitetna i precizna astrološka tumačenja, potvrdom u stvarnim događajima, predstavljaju validaciju koncepta sudbine kako je ovdje predstavljen. Eventualne pogreške koje se dešavaju nikada se ne mogu zamjeriti Umjetnosti, već se moraju pripisati nedoraslosti umjetnika, kako je to govorio Vilijam Lili.

Ono što je međutim ključno za praktično razumijevanje koncepta sudbine sa aspekta astrologije jeste da sudbina predstavlja nemogućnost izlaska iz određenog okvira, ali ostavlja mogućnost kretanja u tom okviru, što praktično znači da jedan planetarni faktor u životu može da se manifestuje na desetine različitih načina, ali ne može postati nešto drugo, drugi ontološki faktor, bolje integrisan faktor i slično. Drugim riječima, vaš natalni retrogradni Merkur ili spaljeni Mars je ono što vas je “zapalo” i može imati mnoga značenja i može se izraziti na različite načine, ali nikako ne može postati nešto drugo.

Dakako, sudbina je tema o kojoj bi se moglo pričati do u nedogled i dalja raspredanja na tu temu prevazilaze okvire ovog teksta čije je glavno nastojanje da predoči neke ključne filosofske i druge postulate po kojim se sudbina astrološki i tumači. Uprkos tome, pravo razumijevanje leži u mističnom jeziku astrološkog simbolizma koji pruža direktan uvid u sudbinu, koji iskrenom i posvećenom tragaocu ne ostavlja mnogo prostora za spekulacije o ovom pitanju.

 

 


  • U tekstu su korišćeni izvodi iz “Diploma Medieval Astrology” kursa Roberta Zolera, i relevantnih diskusija na forumu tradicionalne astrologije link